为什么一个人两年都看不懂《道德经》?

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查看102 | 回复6 | 2023-8-31 01:38:32 | 显示全部楼层 |阅读模式
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道德经》共计八十一章,五千言,前37章为道经,后44章为德经。《道经》言宇宙本根,含天地变化之机,蕴阴阳变幻之妙。《德经》讲处世之方,含人事进退之术,蕴长生久视之道。

这是我第三遍学习《道德经》,当前最大的感悟是《道德经》八十一章,并没有清晰逻辑递进划分,比如宇宙观、人生观、认识论、方法论、处世之学,用兵之道,治国之策内部的递进关系,只是分了《道经》、《德经》上下两部。

因为没有划分,就不容易掌握应用,如果像《易经》乾卦中潜龙勿用,见龙在田,终日乾乾,或跃在渊等六个阶段,代表六种不同状态和应当方法,可能更容易被人参透和应用,不知老子是不是为了提高难度,有心为之。个人理解《道德经》要每一章读懂,读透,而不只是割裂记一些名句,最后需要放在一起归纳,参悟,这样也更容易接近“大道” 。

本文为《道德经》81章逐句译文,总计27153字,很多翻译比较晦涩,寓意深远,难以解说,如有错误,敬请谅解,仅作参考,如后续本人理解改动,会逐期修正。


上篇 道经

第一章 众妙之门

道可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始。有名,万物之母。故常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

注释:

1、徼(jiao):边际、边界引申为事物表象

能够用语言说明的道理,就称不上是恒常的道理。能够用文字表达的概念,就称不上恒常的概念。不能用言语述说的初始状态,就混沌宇宙的本源。已经用言语表明的概念,是孕育万事万物的母体。所以,保持虚无状态,看清世界的本质;保持实有状态,意图明见事物表象。虚无和实有来源相同,名称却不同,它们都称得上是玄秘之现象,而玄秘之中的至高至上者,变是产生宇宙间一切奥秘之门。

第一章开篇提出“道”的概念,老子通过对宇宙和人生观察和领悟,指明“道”只能意会,不可言传,为了称呼方便,赋予一个“道”的称谓。从“名”“实”关系入手,一个人如果对概念看得过重,流于表面,也就难于看清事物本质。

第二章 功成弗居

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞。生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

天下人都知道怎样算是美,这样就有了丑;天下人都知道怎么样算是善,这样就有了恶。所以,实有和虚无相互滋生,难易相辅相成,长短因相互比较而显现,高与下相互依靠存在,单音与回声相互应和而成曲调,前后相互相接成为顺序。因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式实施教化,听任万物自然生长而不加以干涉。生养万物但不据为己有,养育万物但不仗势己力,成就万物而不自居有功。正由于不居功,所以功绩不会离开他。

这一章中老子通过对自然现象和世间百态观察研究,得出一个普遍真理,世间万物都是相互依存,相互联系,相互作用。如善恶,美丑,有无,难易,长短,高下,前后等等,事物发展变化无不由对立统一矛盾催生而来,并能在一定条件下向其对立面转化,这也是自然本质。

第三章 不见可欲

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。

不推崇杰出的人才,为使人不争夺名利,不重视稀有的珍宝,为使人不沦为盗贼,不展示能够引诱贪欲的东西,为使人们心思不被扰乱。因此,圣人治理国家的原则是简化人民的思想,充实他们的肚腹,弱化他们的精神,强健他们的筋骨。要让人处于没有知识和欲望的状态,并且使那些有才智的人也不敢随意制造事端。只要遵循无为的原则,就没有治理不好的。

老子认为要治理百姓,应当不尊尚贤才异士,使人争权夺利。注意,老子不是否定人才,而是说不给过分优越的地位,避免“贤才”成为诱惑,引发纷争。如果社会出现贪欲,占有欲,追逐欲,会导致天下大乱。

老子理想社会中人民四肢强健,但思想质朴,没有奢侈物质享受欲望,也没有各种知识和烦恼困扰,回归纯洁,无知无欲自然本性,这样的无为,是顺应自然,比法律,制度,道德约束合理得多,能使社会安定,人民安居乐业。

第四章 和光同尘

道冲而用之,或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

大道虚无,没有极限,深沉得像万物的本源。它收敛锐气,解开纷杂,调和光芒,混同尘垢。它深沉难知,像是时刻若有若无地存在万物左右,我们不知道它是由谁发出来的,好像在天帝出现之前就已经存在了。

这里老子认为“道”是虚体,无形无象,人们触摸不着,只能依赖意识去感知,而这种虚体,并非一无所有,创造宇宙天地万物自然界的是“道”。“道”空虚无行,却发挥作用巨大作用,无穷尽,不枯竭,是万事万物宗主,是宇宙天地存在和发展变化依赖的力量。

第五章 不如守中

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

注释:

1、刍狗:用刍草扎成的狗,用于祭祀,使用时倍受重视,祭祀完毕随即丢掉。

2、橐籥(tuoyue):古代的风箱,冶炼时为炉火鼓风助燃。

3、屈(jue):匮乏。

这段话意思是天地没有任何偏爱,将万物当作祭坛上草扎成的狗,让它们自枯自容。圣人没有任何偏爱,把百姓当作祭坛上用草扎成的狗,让它们自生自灭。天地之间,大概就像鼓风吹火的风箱,内部空虚,用不匮乏,越鼓动,就会产生越多的风。一个人说话太多,往往会使自己走投无路,倒不如保持内心的宁静,将话留在心里。

所谓天地不仁,是指天地是一个物理,自然存在,并不具备人类的理性和感情,万物在天地间依照自然法则运行。老子通过两个比喻得出结论“多言数穷,不如守中。”很多时候,真正的道理是无法用语言来表达的,只能用心去领会,话说多了,就会词穷,不如守住心中想法,多言必多心,多言必多事,沉默也是力量。

第六章 谷神不死

谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

注释:

1、谷神:道的别称,空虚开阔,无所不容,形容“道”空虚博大,像山谷。

2、牝(pin):指一切雌性的母体,这里借喻拥有超凡能力的“道”。

这段话意思大道空虚开阔而又变化万端,永远不会消亡,它是缔造生命的神秘母体。缔造生命的神秘母体有个出口,可以称作天地的根源。它如丝如缕,连绵不绝又难觅踪迹,其作用却无穷无尽。

老子用“谷”来象征“道”体的虚状,用“神”比喻道生万物,绵延不绝。认为“道”在无限的空间中支配万物的发展变化,是具有一定规律的统一体,应变无穷,永不枯竭和,这种支配万物发展变化的力量,就是对立统一的规律。

第七章 天长地久

天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

天延续,地长存。天地之所以能延续长存,是因为它们不求自己的生存,所以能持续生存。因为,圣人退居在大家的后面,结果反而站到大家之前,不过分在意自己的生命,反而得以保全生命。能够说这不是因为他不求一己之私的缘故吗?正因为这样,反而使其得以实现自己的私心。

这一章中,老子再次赞扬“天地”,“天地”是客观存在的自然,是“道”所产生的,并依“道”的规律运行生存。老子以天道推人道,希望人道效法天道。人道既要用于为政治世,又要用于修身养性,不自私故能成其自私。

第八章 上善若水

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

注释:

1、上善若水:上,最。喻指道家“圣人”。

2、尤:责怪,怨恨。

拥有最高修养的人就如同水,水善于滋养万物而不与万物相争,停留在众人都不愿居住的地方,因此其境界接近于“道”。这类人,善于选择卑下之第居住,心胸沉静而深不可测,待人总是真诚、友爱、无私,言谈总能恪守信用,为政总能将国家治理好,处事善于发挥所长,行动善于把握时机。正因为不与万物相争,也就不会引来责怪和怨恨。

老子在自然界万物中最推崇水,认为“水德”接近“道”,能找准定位,包容万物,发挥长处,依照此法,没有什么是做不到的。

第九章 名遂身退

持而盈之,不如其己;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功成名遂身退,天之道。

持执盈满,自满自骄,不如适可而止;将铁器捶打得非常尖锐,却难以长时间保持锋利。黄金美玉堆满厅堂,无人能长久守住财富,一个人若富贵骄慢,自招灾祸。功成了,名就了,就应急流勇退,这才合乎天地自然大道。

这一章中,老子提出贪图名利,恃才傲物都应引以为戒,功成不居,急流勇退,可得善终。

第十章 生而不有

载营魄,抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之,生而不有,为而不持,长而不宰,是谓玄德。

注释:

1、载营魄:载是助词,相当于夫

2、抱一:合一,魂魄合一的状态,可以指“道”

3、玄览:又写玄鉴

精神与形体相配合,持守住大道,不离开吗?聚结精气以追求柔和温顺,能像婴儿一样吗?清除心中杂念而观照灵魂深处,能做到毫无瑕疵吗?爱民治国能做到自然无为吗?天赋感官在接触外物时,能做到安静守持吗?心地明白通达,能做到不用智巧吗?生产万物,养育万物,生养万物而不占为己有,也不自逞其能,成万物之长而不对其加以主宰,奇妙道理,称为玄德。

这一章是讲修身的功夫,通过六个问题,对世人在修身、善性、为学、治国等方面提出要求,而疑问本身就是答案。

第十一章 无之为用

三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

注释

毂(gu):车轮中心的圆木

埏埴(shan zhi):搅和,泥土

车轮上三十根辐条聚集在一个车轴上,有了轴心空,才有车的作用。糅合粘土做成器皿,有了器皿中间的空,才有器皿的作用。开凿门窗建成房屋,有了中间的空处,才有了房屋的作用。所以,有给了人便利,无也发挥了效用。

实有之物常被重视,而虚空价值总被忽略,老子巧妙地将无的价值展现出来,举例说明“有”和“无”是相互依存,相互为用。

第十二章 去彼取此

五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

注释:

五色:青赤黄白黑

五音:宫商角徵羽

五味:酸苦甘辛咸

畋(tian)猎:打猎

色彩缤纷的花花世界,让人眼光迷乱;喧嚣嘈杂的管弦之声,使人听觉失灵;味道不一的各类美食,使人口不辨味;纵情骑马射猎,让人神志狂乱;奇珍异宝让人做出失德之行。因此,圣人但求吃饱而不追逐声色之娱,所以应该摒弃物质的诱惑,保持安定知足的生活方式。

这里面老子提出过多的欲望不仅不能让我们真正得到享受,反而会给我们带来巨大危害,真正的享受是有理性的节制,虚荣的享受是愚蠢的放纵。

十三章 宠辱若惊

宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下者,若可寄天下。爱以身为天下者,若可托天下。

这段话意思是得宠和受辱都像受到惊吓一样,重视隐患就像重视自己身体一样,什么叫做得宠与受辱都好像受到惊吓呢?得宠是卑下的事,得到它好像令人受到惊吓,失去它也好像受到惊吓,这就叫得宠和受辱都好像受到惊吓。那么,什么是重视隐患如同重视身体呢,我之所以有祸患,是因为我有身体,假使我没有身体,我还会有什么祸患呢,所以,对于把自己的身体看得比天下还重的人,可以把天下交付给他,对于吝惜自己的身体超过天下的人,可以把天下委托给他。

这一章是讲“贵身”和人的尊严问题,强调宠辱对人身的危害,只有不为外界荣辱迷乱分心,才能担负治理天下的重任。

第十四章 执古御今

视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后;执古之道,以御今之有。以知古始,是谓道纪。

看不见,无色无形的叫做夷;听不见,寂静无声的叫做希;摸不到,无质无实的叫做微。这三者,无法刨根问底,细致分辨,它们原本就浑然为一。它外显的地方并不明亮,隐含的部分也不晦暗,无开端,无尽头,延绵不绝,无法明确表述,只好又归结为超物质存在。这叫做没有形状的形状,没有物体的形象,这叫做若有若无的恍惚,迎它,却看不见它的开头,追它,却看不见它的末尾,遵循早已存在的道,来驾驭当前的一切。能认识最早的本始,这就叫做大道的规律。

这一章中,老子用一些抽象概念,描述“道”的性质和运用规律,“一”就是指“道”,它包含“道”的相互联系的两种内涵,即物质世界的实体和物质世界运动变化的普遍规律。

第十五章 微妙玄通

古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容;豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

古时候善于行“道”之人,微妙通达,深刻玄远,不是一般人可以理解的,正因为难以理解,所以只能勉强形容他,小心谨慎,好像冬天涉水过河,警觉戒备,好像害怕邻国进攻,恭敬郑重,好像要去赴宴做客,行动洒脱,好像冰块消融,纯朴厚道,好像没有经过加工的原料,旷远豁达,好像深幽的山谷,浑后朴实,好像混浊的河水。谁能使混浊安静下来,慢慢澄清,谁能使安静动起来,慢慢现生机,保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满,所以能够去旧存新。

抹抹读书:这章中心思想是告诫人不要盈满,包容一点,敦朴一点,旷野一点,混浊一点,而不要盈满骄纵,狭隘难容,刚愎顽固,刻薄苛察,洁癖排他,只有不盈,才有空间,才有发展。

第十六章 知常日用

至虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

心灵空虚到极点,静谧到极点。世间万物蓬勃生长,我从发展变化中观察它们循环往复的运动规律。万物纷纷芸芸,各自回本溯源。回归本源叫寂静。寂静叫回归本来状态。回归本来状态叫做永恒规律,了解这种永恒规律就叫做明智。不了解这种永恒规律而胡乱作为,会带来灾难。只有认识了永恒规律才会大度包容,大度包容才能大公无私,大公无私才能君临天下,君临天下才能合乎自然,合乎自然才算得道。得道才能长生久视,终身免于危难。

这一章讲“致虚与守静”,老子认为人们应当用虚寂沉静的状态,去面对宇宙万物的运动变化,万事万物的发展都有其自身规律。

第十七章 信而贵言

太上下知有之,其次亲之誉之,其次畏之,其次侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。

统治者治理国家,最理想状态是百姓只知道他的存在,次一些的,百姓亲近他,赞誉他,再次一些的,百姓畏惧他,最次一些的,百姓回过头侮辱他。一个人若不守信用,有人就会不信任他。古时统治者与百姓愉快相处,不随便发号施令,等到大功告成,万事顺利,百姓都认为,我们自己就是这样的。

这一章中,老子描画了他理想中的政治蓝图,按不同情况将执政者分为四种,最理想执政者悠闲自在,很少发号施令,不用权利逼迫百姓,各自过着舒适生活。

第十八章 大忠大义

大道废,有仁义。智慧出,有大伪。六亲不和,有孝慈。国家昏乱,有忠臣。

大道被废弃之后,才有了所谓的仁义,智巧聪明出现之后,才产生了虚伪狡诈,国家政治陷入混乱,才有了所谓的忠臣。

这一章中,老子将辩证法运用在社会生活领域,指出大道与仁义,智慧与大伪,六亲不和与慈孝,国家混乱与忠臣前后两者相反相成,既对立,又统一。俗话说“家贫出孝子,乱世显忠臣。”老子认为,百姓本就应当和睦相处,互相帮助,正是因为各行其是,甚至胡作非为,才会出现提倡所谓仁义。

第十九章 绝学无忧

绝圣弃智,民利百倍。绝仁弃义,民复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

抛弃聪明智巧,百姓就可以幸福百倍。抛弃仁义,百姓就能重新变得孝顺慈爱。抛弃巧诈和巧利,盗贼就会销声匿迹。圣智,仁义,巧利这三方面都是用来粉饰的,不足以拿来治理天下。所以,应当使百姓思想有所归属,保持纯洁朴实本性,减少杂念和欲望,摒弃仁义,圣智的浮文,以免于忧患。

老子认为“圣、智”产生法制,巧诈,用法制、巧诈治国,就是有为之政,简单理解,耍小聪明多误人生。

第二十章 独顽似鄙

唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去何苦?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,傫傫兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。澹兮其若海,飂兮若无所止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

注释:

太牢:古代祭祖牛羊猪大全为太牢,这里指丰盛宴席。

傫傫:疲惫

飂兮(liao):急风

顺从与违拗,相差有多少?善良与丑恶,差别又有多少?大家都害怕的事,我也不可不心存敬畏。远的像是没有尽头。众人兴高采烈,像去赴盛宴,如同春日登台眺望美景,只有我淡泊宁静,没有欲望念头,如同婴儿,还会发出笑声,疲惫懒散,似无所归宿。众人都有余钱,唯独我时常匮乏,我真是只有一颗愚人的心啊,世人都光辉炫目,唯独我昏昏沉沉,世人都明明白白,唯独我浑浑噩噩。就像那茫无边际的大海,漂泊无处停留,世人都精明灵巧,有本领,唯独我愚昧笨拙。我唯一与人不同的是,回到母亲的怀抱,得到了“道”。

老子将世俗之心和自己的心态做了比较,上层人士追逐物欲,并不可取,淡泊洒脱,心常安泰。

第二十一章 惟道是从

孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。

大德的形态,是由道所决定的。道这种东西,恍恍惚惚,恍恍惚惚其中却有某种形象。恍恍惚惚其中却有具体的物质。深远幽暗啊,其中却有精微之气,这精微之气十分纯真,里面有可靠验证。自古至今,它的名字从未泯灭,可用它来审视世间万物的初始。我是如何来了解万源之始的呢,靠的就是道。

这一章核心观点是“道”是宇宙本源,老子看来“道”是没有形状,是极其微小事物组成的,虽然肉眼不可见,但确实存在,万物都由它创造。

第二十二章 曲则为权

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。

委屈才能保全,弯曲才能伸展,低洼之地可以盈满,器物破旧将更新,目标少,收获更多,追求多了,反而迷惑。所以,有道的人坚持以“道”作为天下万事万物法则。不自我显摆,反能明显,不自以为是,反能名声显赫,不自吹自擂,反能功勋卓著,不自高自大,反能飞黄腾达。正是因为不和别人争,所以天下也就没有人能和他争,古人所说的弯曲才能保全,怎么会是空话呢,它实实在在能够达到,所以大家应该完全信服这个道理。

任何事物都有正反两方面变化,遇到困难,可以采取退让办法,静观其变,伺机而动,以无成有,以退为进。人皆求福,我独曲全。

第二十三章 希言自然

希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地,天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同与道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐失之。信不足焉,有不信焉。

少说话才是合乎自然规律,就像狂风不会持续一早上,暴雨不会下一整天。谁造成它这样子的呢?是天地。天地尚且不能长盛不衰,何况人?积极修道的人,才能与大道合为一体,勤于修身养德之人,才能与德行合为一体;失道,失德之人就要承担失道,失德的后果。与大道融为一体的人,大道才会助他成功,与德行融为一体之人,德行会助他成功,失道失德之人,大道也会任他走向失败。诚信不足之人,人就不信任他。

这一章老子告诫我们,要遵循道的规律,遵循自然规律。希言自然,少说话才是合乎自然规律。

第二十四章 企者不立

企者不立,跨者不行。自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其于道也,曰余食赘行,物或恶之,故有道者不处也。

踮起脚跟想站得高的人,反而站不稳;跳跃前行的人,根本走不远。自我显摆的人,反而难以显明;自以为是的人,优点反而得不到彰显;自吹自擂的人,有功劳也没人承认;自高自大的人,难以成为领袖人物。以上这些做法从大道角度来衡量,就像残羹冷饭和身上赘瘤一样,残羹冷饭令人厌恶,赘瘤让人觉得丑陋,所以有道之人绝不会这样做。

这段话中,老子以“企而不立,跨而不行”为喻,说明自见、自是、自伐、自矜带来的后果,急躁冒进,自我炫耀都是轻浮之举,违反自然规律,必然不能持久。

第二十五章 道法自然

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

有种东西混然而成,在天地运行以前就已经存在。它没有声音,也没有形状,不依靠任何外力而独立长存。循环运行而永不衰竭。它可以作为天地万物的母亲,我不知道它的名字,约定叫它做“道”,勉强形容它,说它是广大无边的,广大无边而运行不息,运行不息而深远无际,深远无际而又返归本原。所以说,道大,天大,地大,人也大,整个宇宙中有这四大,而人是其中之一。人学习“地”的厚德载物,学习“天”的高明宽远,天学习“道”的本源创生,“道”则存任自然,顺规律行事。

老子描述“道”的存在和运行,同时道、人、天、地同时存在,其中“道”是第一位,道在物先,又在物中。

第二十六章 燕处超然

重为轻根,静为躁君。是以君子终日行,不离锱重。虽有荣观,燕处超然。燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

注释:

燕处:安居的地方

凝重是轻浮的根本,静定是躁动的主宰。因此君子整日行走,都离不开载着衣食的车辆。虽然享受美好的生活,却能安然处之,超然物外。为什么大国君主,却还要用轻率态度处理天下大事呢?要知道,轻率就会失去根本,急躁妄动就会丧失主宰啊!

本章中,老子举出了“轻重”、“动静”两种立矛盾现象,认为轻重关系中,“重”是根本,注重“轻”而忽视“重”,就会失去根本,在动静关系中,“静”是根本,重视“动”而忽视“静”,也会失去根本。

第二十七章 善行无迹

善行无辙迹,善言无瑕谪,善计不用筹策,善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

注释:

筹策:古人计算时使用的工具

关楗:关门的木闩,横叫关,竖的叫楗

善于行走的,不会留下痕迹;长于言谈的,没有任何瑕疵;善于计算的,不必借助计算工具;善于关闭门户的,不用木闩别人也打不开;善于打结的,不用绳索别人也解不开。因此圣人总是善于人尽其才,因而没有无用之人。总是善于物尽其用,因而没有无用之物。这就是藏而不露的智慧,所以善人是不善人的老师,不善人则是善人的借鉴。不重视自己的老师,不重视自己的借鉴,即使聪明人也会变糊涂。这就叫精微玄妙的道理。

老子在这一章中以善行,善言,善数,善闭,善结为喻,说明人只要善于行不言之教,处无为之政,能够按照自然规律办事,无需多费周折,就能得到好结果。

第二十八章 大制不割

知其雄,守其雌,为天下谿;为天下谿,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式;为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷;为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长。故大制不割。

注释:

式:榜样

忒:过失

无极:指永恒真理,宇宙之原始状态

深知雄大之道,却能安处柔弱之位,做天下的溪谷;做天下的溪谷,就能常德不离身,回归婴儿般纯洁的状态。深知清明之德,却能安处幽昧之地,做天下的榜样;做天下的榜样,就能长葆美德而无过失,回归宇宙之原始初状态。深知荣耀之理,却能安处卑屈之地,做天下的深谷,做天下的深谷,就能常德完足,返璞归真。真朴的状态分散就成为具体的物,圣人依循这一原则,就能领导群论。因此,大手笔的制作,是不需要刻意雕琢和损害原材料的。

老子生活的春秋末年,政治动荡,社会混乱,针对这种社会现实,老子提出“知雄,守雌”的处世原则,并主张用这个原则去从事政治活动,参与社会生活。

第二十九章 去奢去泰

将欲取天下,而为之,吾见其不得已。天下神器不可为也。为者败之,执者失之。夫物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

注释:

羸(lei):虚弱

隳(hui):危险

泰:过度

想要治理好天下,又用强制方法,我看他不能成功。天下是神圣之物,不可强行改变它,企图强行改变,必定失败,企图强行控制,必定会失去。天下万物,有的前行,有的后随,有的性缓,有的性急,有的强壮,有的羸弱,有的安稳,有的危险,因此,圣人要去除极端,去除奢侈,去除过度。

本章中老子从反面论述论述了“无为”之治,警告执政者执着于“有为”必致失败,即以强力而有所为或以暴力统治人民,终将自取灭亡。

第三十章 物壮则老

以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉;大军之后,必有凶年。善者果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得己,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

用“道”来辅佐国君的人,不仗恃武力,在天下逞强。穷兵黩武往往会有报应。军队所到之处,荆棘丛生,战乱之后,一定会出现荒年。故善用兵者,只求达到目的而已,并不依靠兵势逞强。达到目的也别自负,也别夸耀,也别骄傲,是迫不得已,别逞强。事物过于强大就会走向衰落,这就叫做违背大道,违背大道就会过早消亡。

老子认为战争是人类最愚昧,最残酷的行为,“师之所处,荆棘生焉”,揭示战争给人们带来的严重后果。老子主张反战思想,直至今日,依然值得借鉴。

第三十一章 恬淡为上

夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可以得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀莅之。战胜以丧礼处之。

注释:

贵左:古人以左为阳,以右为阴,阳主生,阴主杀。尚左,尚右都是古人礼仪。

武力是不吉祥的东西,人们都厌恶它,所以心怀大道的人不接纳它。君子平时居处以左侧为贵,而用兵时却以右侧为贵。武力是不吉祥的东西,不是君子的武器,若迫不得已使用,最好坦然处之。取得胜利不要得意,如果得意,就是喜欢杀人了,喜欢杀人的人,不可能在天下取得成功。所以,吉庆的事情,以居左侧为尊,凶丧的事情,以居右侧为尊。因此,副将军居于左侧,主将军居于右侧。这是说,作战要以丧礼来处置。杀人众多,要用哀痛的心情去面对,打了胜仗也要用丧礼来处置。

这一章中,老子以古代礼仪比喻,主居右,宾居左,居左有谦让的意思,老子认为战争不祥,迫不得已用之,讲战争之道,应“恬然为止”。

第三十二章 知止不殆

道常无名,朴。虽小,天下不敢臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

注释

朴:指“道”的真朴状态。

“道”永远是无名的,处于真朴的状态,它虽然微小,但天下没有谁能使它臣服。君王若能依“道”治理天下,万物都将自动归顺。天地之间,阴阳之气交合而降下雨露,百姓不用君王下令就能自发均衡分配。万物生发,于是产生了各种名称,名称确定下来,就应懂得适可而止,懂得适可而止,就可以避免危险。大道与天下的关系,就好比川河流入江海。

这一章老子表达“无为”的政治理念,君王若能依照“道”的法则治理天下,顺应自然,百姓将会自动服从于他,而“名”是人类引起争端的根源。立制度,定名分,设官职,不可过分,要适合而止,减少纠纷。

第三十三章 自胜者强

知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。不失其所者久,死而不亡者寿。

能了解别人的人是有智慧的,能认识自己的人是聪明的,能战胜别人的人是有力量的,能战胜自己的人是真正的强者。懂得满足的人是富有的人,坚持不懈的人是有志气的人,不离开适于自己生存环境的人,就能长生久视,死后精神长存,不被遗忘,才算真正的长寿。

本章老子讲个人修养与自我控制的问题,提出了人们要丰富自己的精神生活,侧重于对人生哲理的探讨。

第三十四章 终不为大

大道氾兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,常无欲,可名于小。万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

注释:

氾(fan):同泛,普遍,广泛。

大道无处存在,上下左右无所不到,万物依靠它生存,而它并不推辞,成就功业也不据为己有。养育万物而不主宰万物,永远没有私欲,可以说它很渺小,万物归附它,它却不自以为主宰,又可以说它很伟大。因此圣人始终不以伟大自命,才能成就伟大,完成它的伟大。

老子在这一章论述了“道”的作用。“道”生万物,养育万物,使万物各得所需,而“道”又不主宰万物,完全顺任自然。

第三十五章 往而不害

执大象,天下往。往而不害,安平太。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味。视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

注释:

大象:大道之象,用来描述“道”,代表“道”被人观察到的一面。象,形象。

太:同“泰”,平和,安宁之意。

守住大道之象,天下人都来归附。都来归附,而不互相伤害,就可和平安宁。音乐和美食,可以吸引路过的客人驻足。用言语来表述大道,则淡而无味。看它却看不见,听它却听不到,运用它却是永无穷尽。

本章歌颂“道”,天下人都向它投靠,过上和平安宁的生活,同时也表明老子为百姓安危生存而忧虑的历史责任感。

第三十六章 以柔克刚

将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

注释

歙(xi):收敛,闭合

利器:有利武器,引申为政治制度

想让它收敛,不妨先让它张扬,想要削弱它,不妨先使它增强,想要毁灭它,不妨先且抬举它,想要剥夺它,不妨先且给予。这就是微妙,明通的道理。柔弱的胜过刚强。鱼要生存就不可离开河渊,国家有利武器不可以轻易拿给别人看。

这一章老子谈到矛盾双方互相转化的问题,“物极必反”“盛极必衰”,自然界一直在变化当中。

第三十七章 道常无为

道常无为而无不为。侯王若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天下将自定。

大道永远顺其自然而无所作为,却又没有什么事是它做不到的。君王若能遵循大道,万物将会自我化育。自我化育时若有人产生有所作为的念头,我将用无名的真朴状态去安定他。万物在无名的真朴状态下行事,将会变得没有欲望。万物没有欲念而又清净淡泊,那么天下就会自己安定下来。

本章是《道德经·道经》最后一章,老子将“道”的概念落实到他理想的治道——自然无为。老子看来,执政者能依照“道”法为政,不妄加干涉,百姓自由自在,自我发展,他们的生活就会自然、平静。

第三十八章 上德不德

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首;前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

推崇本性的人不刻意修德,因此不失本性;贬低、抑制本性的人不忽略修德,因此失掉了本性。推崇本性的人无所作为,无所企图,贬抑本性的人有所作为,有所企图。推崇行仁的人,博施于人而无所企图,推崇行义的人,有所作为且有所企图。推崇行礼的人,有所作为无人响应,就扬起胳膊,强迫别人顺从。所以,丧失了道,才讲本性,丢失了本性,才讲求仁爱,失去了仁爱,才讲求正义,失去了正义,才讲求礼仪。礼仪是社会风气衰落的产物,也是祸乱的开始。所谓先知,不过是“道”的虚华,也是愚昧的开始。因此,大丈夫立身厚重,而不喜轻薄,追求朴实,而不尚浮华。所以要舍弃浅薄虚华,保留厚重朴实。

《道德经》上篇以“道”字开始,被称为《道经》,下篇以“德”字开始,被称为《德经》,主要阐述人生的行为准则,即人德。

第三十九章 贱为贵本

昔之得一者:天得一以清,地得一以宁;神得一以灵,谷得一以盈;万物得一以生,侯王得一以为天下贞。其致之也,谓:天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贵高,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂,此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。不欲琭琭如玉,珞珞如石。

注释:

1、一:即道

2、琭:玉的华美

3、珞:玉的坚硬

往昔曾得到过道的,天得到道而清明,地得到道而宁静,诸神得道而灵验,河谷得道而充盈,万物得道而生长,王侯得到道而成为天下的首领。上天若不保持清明,恐会崩裂,大地若不能保持宁静,恐会崩塌,诸神若不能保持灵验,恐会耗尽,川谷若不能保持盈满,恐会枯竭,万物若不能生长,恐会灭绝,王侯若不能成为好的榜样,恐会垮台。所以,贵以贱为根本,高以低为基础。因此,国王自称为孤寡不毂,这不就是以卑贱为根本吗?不是吗?所以,最高的称誉是没有称誉。因此,不要华美如玉,也不要坚硬如玉。

这一章讲“道”的普遍意义,先是论述“道”的作用,天地万物都来源于道,道是构成一切事物不可或缺的要素,最后告诉执政者,要“处下”、“居后”、“谦卑”,矛盾和对立总要归于统一。

第四十章 有生于无

反者道之动,弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

大道的运动,变化在循环往复上,大道的效用,表现在柔弱上。天下万物产生于形而下的有,有又产生于形而上的无。

老子用极其简练的文字,讲述了“道”的运动变化法则和“道”产生天下万物的作用,并且重申了大道与大德的关系。

第四十一章 大器晚成

上士闻之,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若纇。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名。夫唯道,善贷且成。

注释

纇(lei):崎岖不平,坎坷曲折

资质上乘的人一听说道,就去努力实践;资质一般的人听说了道,时记时忘,将信将疑;资质较差的人听说了道,大笑不已。不被这种人嘲笑,就不足以称为道了。所以立言的人曾说,光明的道好似暗昧;前进的人好似后退,平坦的道好似崎岖;崇高的德好似峡谷,洁白好似黑垢,广大的德好似不足,刚健的德好似怠惰,质朴而纯真好似污浊。最方正的东西没有棱角,最大的器物往往最晚完成,最大的声音几乎没有声音,最大的形象没有形状。大道总是潜隐不露,没有名称。只有大道善于帮助一切成事。

这一章是列举了构成矛盾的事物双方,标明现象与本质的对立统一关系,它们彼此相异,相互对立,又是互相依存。

第四十二章 损之而益

道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不毂,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。

大道生出初始的一,一又生出阴阳的二,阴阳交合而生出三,三生万物。万物皆背阴而向阳,阴阳二气交互,达成新的和谐。人们最厌恶的,就是沦为孤家、寡人,仆人,而王公以此来称呼自己。所以一切事物,有时最受损反而获益,有时获益反而受损。别人教我的,我也用来教导别人。蛮横霸道的人难得善终,我把这句话当作施教的指导思想。

这一章的前半部分讲的是老子的宇宙生成论,老子说“一”、“二”、“三”,乃是指“道”创生万物的过程。宇宙万物的总源是“混而为一”的“道”,对于万物而言,“道”是独一无二的。此外,老子还讲了柔弱退守是处事的最高原则,谦受益,满招损,这也是合乎辩证之道。

第四十三章 以柔克刚

天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

天下最柔软的东西,能够穿行于天下最坚硬的东西中,无形的力量能够穿透没有间隙的东西,我由此懂得无所作为是有益的,不用言辞的教化,无所作为的好处,天下很少有人能做得到。

这一章,老子讲柔弱可以战胜刚强的道理,他认为最柔弱的东西里面,反而蕴蓄无形力量,这种力量即便最坚强的东西也无法抵抗。

第四十四章 知止不殆

名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。

名誉与身体,哪个更值得珍惜?性命与财富,哪个更重要?获得与失去,哪个更有害?所以过分追名逐利必定要付出巨大代价,过度积敛财富,必定会遭致惨重损失。懂得满足就不会受辱,懂得适可而止就不会有危险,这样才能长久生存。

这一章是生命观和价值观的问题,老子告诫人们,贪求名利越多,付出代价也就越大,对于名利和财富要懂得适可而止,不为己甚,就不会走向灭亡。

第四十五章 大巧若拙

大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热,清净为天下正。

完美的事物总好像有缺陷,但它的作用永不衰竭。最充盈的东西好似虚空一般,但它的作用无穷无尽。最刚直的东西好似弯曲,最灵巧的却仿佛最笨拙,最善辩的人好似不善言辞。疾走能克制寒冷,安静能化解炎热。清静无为可以作为天下准则。

这一章是从“人格”的角度讲述内容与形式,本质与现象的辩证关系,意在说明高尚的人格,不是外形的表露 而是内在生命的含藏内收。

第四十六章 知足常乐

天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

能依循大道治国,就可以让战马退回到田间耕地,若不能依循大道治国,战马就只能在郊野产下马驹。没有什么祸患比不知足更大,没有什么过错比贪得无厌更大的。所以,知道满足的这种满足,就会永远满足。

老子在本章中阐述了反战思想,致使黎民百姓饱受战争之苦,贪欲是根源。

第四十七章 不为而成

不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。

不出家门,就知道天下事,不望窗外,就懂得自然规律。出门走得越远,领悟的道理就越少。因此,圣人不必亲身经历就能推知事理,不必亲眼看见就能明察秋毫,不必刻意去做就能成就功业。

这一章主要讲认知论。老子认为,单纯凭借经验认识事物,是难以深入事物的内部,认识到事物的本质和全体,想要正确认识事物,就要靠内在自省,下功夫自我修炼,这样才能领悟“天道”,知晓天下万物发展变化的规律。

第四十八章 无为而治

为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

探求知识,每天要增加一些;领悟大道,每天要减少一些。减少再减少,达到不妄为的境界。不妄为,就没有什么事情做不成。所以治理天下要靠不妄为。那些执著有所作为的人,不能治理好天下。

为学,是求取外在知识和经验,知识和经验积累得愈多,私欲妄见也愈多。为道,即体悟事物本质和运行规律,它不能靠知识积累,而要靠直观体悟和理性思考。它可以使人去除私欲妄见,日渐返璞归真,最终达到“无为而无不为”的境界。

第四十九章 圣常无心

圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

圣人总是没有意念,以百姓意见为自己的意见。对于善良的人,我善待他,对于不善良的人,我也善待他,这样可以人人行善。对于守信的人,我信任他,对于不守信的人,我也信任他,这样可以使人人守信。圣人治理天下的时候,总是收敛欲念,使天下人心思归于浑然一体。百姓本都专注于使用自己的感官,智慧,圣人使他们全都回归孩婴般纯真状态。

本章是老子“虚心”、“浑君”思想的集中体现,也是“慈”的原则具体贯彻。

第五十章 生生之厚

出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不避兕虎,入军不被甲兵。兕虎所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

注释:

兕(si):犀牛类的动物

人自出世而生,入地而死。长寿的人,占十分之三;短命的人,占十分之三。本来可以活得长久些,却意外走向死亡的,也占十分之三。这是为什么呢,是由人过分追求奉养生命的物质享受。听说善于养护自己生命的人,在陆上行走不必躲避犀牛和老虎,在战斗中不会为兵器所伤。犀牛在他身上无处下角,老虎在他身上无处下爪,兵刃在他身上无处刺入。为什么会这样呢,因为他没有致命的要害。

本章是对“生生之厚”的贬斥,同时也是对“无死地”的“善摄生”境地的推崇。老子提醒我们,不要以奢侈的生活方式来过分善待自己,而应清静无为,恪守“道”的原则,少私寡欲,清净质朴。

第五十一章 尊道贵德

道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

大道创生万物,德行畜养万物。外界环境赋万物以形体,各种力量相互作用,促以成长。因此,万物无不尊崇大道而重视德性。道之所以被尊崇,德之所以被重视,他们无人命令,向来如此。所以,大道创生万物,德性畜养万物,进而成长、培育万物,安定、成熟万物,滋养、庇护万物。创生万物而不加占有,畜养万物而不自恃有功,长养万物而不加主宰,这就是奥妙玄远的德。

“道”生长万物,“德”养育万物,但“道”和“德”并不干涉万物的生长繁衍,而是顺其自然。“德”是“道”的化身,是“道”在天地间的具体作用。这一章,老子提出的了道、德、物、势四位一体的命题。道是根本,催生世界,德是品性,是基本功能,是贡献,是仁爱。万物需要一个成长、发育、稳定、成熟、结果、保护、存藏的过程。

第五十二章 塞兑闭门

天下有始,以为天下母。既知其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤;开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常。

天下有一个本始,它就是天地万物的根源,知道了根源,也就能认识万物,认识万事万物,又能把握住万物的根本,那么终身不会有危险。堵塞嗜欲的孔穴,闭其嗜欲的门径,终身不受苦累。打开嗜欲的孔穴,去操持世事,终身不得安宁。能够察见细微,叫做“明”;能够持守柔弱,叫做“强”。用天道规律来指导我们的意识活动,再回归大道本身返照内心,不会给自己带来灾祸,这叫做遵循常道。

老子认为,自然万物的生长有一个总根源,人们认识事物不能离开这个总根源,不能一味向外追逐,否则将会离失自我。

第五十三章 行于大道

使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚。服文采,带利剑,厌饮食,财货有余。是谓盗夸,非道也哉!

注释:

施(yi):同“迤”,邪路

如我确实有认知,就会顺着大道前行,只是担心会误入歧途。大道十分平坦,可君主却好走邪路。朝廷腐败,园地一片荒芜,仓库空空如也,而君主还是身着华服,腰悬利剑,酒足饭饱,钱财有余,这就叫做强盗头子,根本不是正途。

这一章中,老子给无道的执政者画了一副像,他们凭借武力和权势,对百姓恣意横行,搜刮榨取,终日荒淫骄奢,腐朽糜烂,而百姓忍饥挨饿,老子警告他们“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得” 这样是违背天之道。

第五十四章 修之于身

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。

善于制定合乎道德规范的人,不会轻易动摇;善于秉持自己认知道德准则的人,不会轻易气馁。子孙持守此道则祭祀不绝。以之修身,德行就会纯真,以之齐家,德行就会有余。以之治乡,德行可以长久,以之治国,德行会丰厚,以之治天下,德行会普及。所以,要通过观察自身来观察他人,观察自家来观察别家,观察本乡来认识他乡,观察本国来认识别国,观察今日天下认识过去未来。我靠什么知道天下大事,就靠以上的方法和道理。

这一章老子讲修身的原则,方法和作用,在老子看来,修身原则是“善建”“善抱”,即抱持“大道”,修身的方法是推己及人,修身作用是“知天下”,这也是老子主张认识世界的方式和途径。

第五十五章 含德之厚

含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,末知牝牡之合而朘作,精之至也;终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

注释:

攫(jue)鸟:用脚爪猎取食物的猛禽,如鹰、隼。

朘(zui)作:男性的生殖器勃起

嗄(sha):噪音嘶哑

具有深厚德性之人,如同婴孩一样纯真。毒虫不刺他,猛兽不抓他,恶鸟不扑击他。他筋骨柔弱,可是小手抓东西很紧,还不懂男女之事,可是生殖勃然而起,这是极为专注的缘故,整天啼哭,嗓音却不嘶哑,这是极其和谐的缘故,懂得和谐的作用,叫做恒久。认识到恒久的意义,叫做明智。贪图生活享受,叫做灾祸。被欲念操纵,叫做逞强。事物过于壮盛就会衰老,这叫做不合常道,不合常道就会终结。

本章以婴儿为喻,说明“精”与“和”统一,才能达到厚德境地,婴儿才出生就紧握双拳,意味着它生而通大道,大道的作用是大德。大德广远深厚,只可握而藏之,保之,持之,不可掉以轻心,不可须臾放弃。

第五十六章 知者不言

知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘。是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

真懂的人不多说话,夸夸其谈往往不是真懂。塞堵住嗜欲的孔窍,关闭起嗜欲的门径,收敛了锐气,消解了纷争,调和了光芒,混同了尘垢。这叫做玄妙的大同,达到了这种境界,就谁也无从与他亲近,谁也无从与他疏远,谁也无从让他得利,谁也无从让他受害,谁也无从令他高贵,谁也无从令他卑贱。因此他得到天下人的尊重。

本章蕴意很深,主要讲怎么样保持常态的“和”,在老子看来,得“道”的圣人,能够“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同尘”,达到“玄同”最高境界。因此提醒人们,要加强自我修养,排除私欲,不露锋芒,超脱纷争,混同尘世,不分亲疏贵贱,以开阔、无偏见的心胸去对待一切人和物。

第五十七章 以正治国

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”

用无为清净法则治理国君,用奇谋诈略来指挥作战,用不扰害百姓的办法来治理天下,才能取得成功。我怎么知道是这样的呢?根据下面:天下禁忌越多,百姓就越贫困,百姓利器越多,国家就越混乱,百姓技巧越多,怪事就越增加,法令越繁苛,盗贼越多。所以圣人说:“我无所作为,百姓就自我化育,我爱好清净,百姓就自己端正,我不张罗折腾,百姓就自然富足,我没有过多欲望,百姓就自就纯朴。”

老子生活年代社会动乱不安,执政者为所欲为,武力横行造成混乱,老子将天道自然的思想,推之于人道,提出了“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”的治国方略。强调以道治国,以奇道用兵。

第五十八章 祸兮福倚

其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其曰固久。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

注释:

闷闷:昏昏昧昧的状态

缺缺:狡黠,抱怨,不满足

刿(gui):割伤

君主政施宽厚,人民自然纯朴,政施苛察,人民就会狡诈。灾祸,福气就依傍着它周围,福气,灾祸就隐藏在里面。谁知道它的变化有没有终点?福祸没有确定标准,正常可变为反常,善良可变为邪恶。人心迷惑,由来已久。因此,圣人端庄方正不伤人,棱角分明而不害物,直率而不无所顾忌,明亮而不光芒耀眼。

本章讲的是政治、社会、人生方面的辩证法。老子反对为政苛细,明察秋毫,包揽一切,干预一切。对立面既然互相转化,也就很难确定事物矛盾的主次方面,一切适可而止。

第五十九章 长生久视

治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服是谓重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。

注释:

柢(di):根基

治理百姓,侍奉上天,没有比吝惜更重要的了。正因为吝惜,可以说早有准备,早有准备,就能不断积累德行。不断积累德行,就没有什么不能克服的,没有什么不能克服的,就没有人知道他的极限,谁都不知道他的极限,他才可以担负起治理国家的重任。掌握了治理国家的根本原则,才可以使国家长治久安。这是加深与稳固根基,以求长久生存的道理。

本章讲治国与养生的原则和方法。老子把吝啬当做修身养性的重要美德加以颂扬,而不是专指财务的吝惜。他认为,吝啬就是在精神上注意积蓄,养护,厚藏根基,培植力量。真正做到精神上的“啬”,靠积累雄厚的德,有了德,也就接近了道,这也就与圣人治国联系到了一起。

第六十章 其鬼不神

治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

注释:

小鲜:小鱼,比喻为政之要在安静无忧。

治理大国,就像煎烹小鱼一样。用大道来领导天下,那些鬼怪就不能显灵了,不仅鬼怪不显灵,神也不能干扰人,不仅神不会干扰人,圣人也不会干扰人,神和圣人都不干扰人,因此自然的禀赋就都回到人民身上了 。

本章主要讲治国的道理。其中“治大国,若烹小鲜”最为出名,这里用比喻手法,用煎鱼讲治理国家。小鱼鲜嫩,用刀乱切或在锅里频频搅动,鱼肉就碎了,借以提醒执政者,治理国家也要像煎鱼,切莫折腾。

第六十一章 大者宜下

大国者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。

大国如同居于江河的下游,处在天下雌柔的位置,充当天下会聚之地。雌柔常以安静守定而胜过雌雄,因为安静才可处于下位。所以,大国对小国谦下忍让,就能取得小国的信赖。小国对大国谦卑恭敬,就能见容于大国。所以,有时大国靠谦下而取信于小国,有时小国因谦卑而取信大国。大国不过是想网罗小国,小国不过是想归附大国。这样两者都能实现各自的愿望,而大国尤其应当谦下忍让。

本章老子针对当时社会战争频发状况,讲到如何处理好大国与小国的关系,表达了治国,以及处理国与国关系的政治主张,这里的国是诸侯国。

第六十二章 美言可市

道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立太子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

注释:

可以市:换来尊重和敬仰

大道是万物的庇荫,是善人的法宝,也是恶人的依靠。美妙言辞能换来别人尊重,高尚行为可以见重于人。人就算有不善的,大道又怎么会舍弃他们呢?所以人们拥立天子,设置三公,即使在四匹骏马之前献上巨大的宝璧,也不如安安稳稳进献大道。古人为何重视大道呢,不正是说:有求即能活得,有罪即可免除吗?所以大道才为天下所重视。

这一章老子再次宣扬了“道”的好处和作用,强调“道”荫庇世间一切事物,并说明他们在人间关系上的运用。“道”保护善良的人,但也不抛弃恶人,它有求必应,有过必除,这是“道”的可贵之处。

第六十三章 为大于细

为无为,事无事,味无味。大小多少。抱怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事必作于易,天下大事必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

有所作为的,是没有作为;有所从事的,是无所从事;有所品味的,是恬淡无味。把的看做大,把少视作多,用德行去回报怨恨。解决难题宜从容易处入手,成就大事宜从小处开始。天下难事,一定是从容易处做起的,天下大事,一定是从细微处开端的。所以圣人始终不自以伟大,因此才能成就伟大。轻易做出承诺的,一定很少能够兑现,把事情想得太容易,一定会遭遇很多困境。因此圣人总把事情设想得困难些,所以永远没有办不成的事。

这段是我个人非常喜欢的,老子提醒我们,做任何事情都有一个从小到大,由小到多,由易到难的过程。

第六十四章 未兆易谋

其安易持,其未兆易谋;其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。

局面安定时易于把握,事情尚无迹象时易于图谋,事物脆弱时易于破除,事物微细时易于化解。要在事物尚未发生时就处理妥当,要在动乱尚未出现时就控制局面。众人合抱的参天大树,是从弱小的幼苗长成的,九层高的巍峨楼台,是从堆积土块开始的。千里行程,也是从脚下走出去的。任意妄为会招致失败,执着强求会使希望落空。因此,圣人无所作为,也就不会招致失败,无所执著,也就不会让希望落空。人们做事情,总是在即将成功的时候失败。如果在最后阶段,能像开始时那样谨慎,也就不会失败了。因此,圣人想要的就是没有欲望,不重视那些稀有的珍宝,想学的就是没有知识,来补救众人所犯的过错,以此助成万物自己如此状态,而不妄加干涉。

这一章紧接着前一章,老子看来,大的事物总是由小的事物发展而来,任何事物的出现,都有自身生成、变化和发展的过程。应该了解事物过程,在可能出现的环节关注,杜绝祸患。

第六十五章 将以愚之

古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远亦,与物反矣,然后乃至大顺。

注释:

明民:智巧,伪诈

愚之:敦厚,朴实

智多:巧诈,奸邪

稽式:法式,法则

古代善于奉行大道之人,不是教导百姓智巧,伪诈,而是教导人民纯朴,敦厚。百姓之所以不好管理,是因为他们智巧,伪诈的心机太多。靠智巧、伪诈来治理国家,那是国家的祸患。不用智巧、伪诈来治理国家,才是国家的福气。懂得了这一反一正两种治国方式差别,就是明白治国的法则。总是处于明白法则的状态,就叫做最高的德行。最高德行深不可测,远不可及,与万物一起归于真朴,这样之后才能完全顺和自然规律。

本章讲为政的原则,老子认为政治好坏,取决于执政者的用心和做法,执政者真诚纯朴,才能引导好政风。有好的政风,社会才能趋于安定。老子希望人民不要被智巧、争夺搞得意乱神迷,泯灭原始的质朴。

第六十六章 不争之争

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

注释:

欲上:即统治人民

言下:谦下

江海之所以能成为汇聚百川之地,是因为它们甘居百川下游,这样才能让百川归往。因此,圣人若想居于百姓之上,一定要言辞谦下;若要居于百姓之前,一定要退居于后。如此,圣人位居人上,而百姓不觉得负担,站在人前,百姓不觉得妨碍。于是,天下人都愿意拥护他而非嫌弃他,正因为他不与人相争,所以天下没有人能够于他相争。

本章以江海来比喻人的处下,居后,同时也以江海象征人的宽容、大度。老子看来,执政者应该处下,居后,这样才能对百姓宽厚、包容。

第六十七章 我有三宝

天下皆谓我大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而宝之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

天下人都说我讲的“道”太大,似乎不像任何具体事物。正因为它太大,所以才不像任何具体事物。如果它像任何具体事物,也就变得渺小了。我有三件法宝,固守且小心珍藏。第一件是慈爱,第二件是俭约,第三件是不敢居于天下人面前。对人慈爱,所以能产生勇气,有了俭约,所以能大方,不敢居于天下人面前,所以才能成为众人的领袖。如果舍弃慈爱,而一味好勇斗狠,舍弃了俭约,而一味铺张浪费,舍弃了甘居人后,而总是站在众人面前,就会走向死亡。慈爱之人,作战能获胜,防守能巩固。上天要救助一个人,就会用慈爱来呵护他。

本章是讲的是“道”的原则在政治、军事方面的具体运用。老子说“道”的原则有三条,就是“慈”,即爱心加上同情心;“俭”,即含藏培蓄,不奢侈,不妄为;“不敢为天下先”,即“谦让”,不争,如果能应用的好,就会取得好的效果,否则,自取灭亡。

第六十八章 善战不怒

善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极也。

古代善于做将帅之人,不崇尚武力;善于争斗之人,不轻易发怒,善于克敌制胜之人,不与敌人正面冲突,善于用人之人,对人态度谦下。这叫做不与人争的品德,这叫做利用别人的力量,这叫做顺应天意的做法,这是自古已有的最高准则。

这一章主要讲了用兵的战略战术和用人的原则,老子要求人们不逞强好勇,不轻易被激怒,要避免和敌人正面冲突,而是要借助他人的力量,以不争的方法达到争的目的,这才是符合天道,自古皆然的最高准则。

第六十九章 哀兵必胜

用兵有言:吾不敢为主,而为客,不敢进寸,而退尺。是谓行无行,攘无臂,扔无敌,执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣。

兵家曾说:我不敢主动进犯,而宁愿采取守势,不敢前进一寸,而宁愿后退一尺,这就叫做虽然有阵势,却像没有阵势一样,虽然要奋臂,却像没有臂膀可以挥展一样,虽然面临敌人,却像没有敌人可打一样,虽然有兵器,却像没有兵器执握一样。没有任何祸患比轻敌更大,轻敌将会丧失我的法宝。所以,当敌对双方实力相当的时候,悲愤的一方可以获胜。

本章从军事的角度,谈以退为进的处世哲学,意在阐明哀、慈、柔的道理。老子认为,战争应以守为主,以守而取胜,表现了其反对战争的思想,也表明其处世哲学中的退守、居下原则。

第七十章 被褐怀玉

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

注释:

被褐:被是穿着,褐是粗布

怀玉:怀里揣着美玉,此处指胸中满怀知识和才能

我的言论很容易理解,很容易施行。天下人却没有办法理解,也没有办法施行。不同的主张各有宗旨,不同的行为各有根据。正因为人们互相间不理解,所以没有人理解我。理解我的人很少见,能效法我的人就更显得珍贵了。因此,圣人总是外穿粗衣,怀揣美玉。

老子提出的一系列政治主张,很容易理解,也容易实行,却没有人理解和施行,这使得他也不免失望。老子所提出的静、柔、俭、慈、无为、不争等都合乎天道,而人们却贪图名利,急于躁进,因而不能理解和遵行。

第七十一章 病病不病

知不知,上;不知知,病。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

注释:

病病:以病为病,即把缺点当做缺点。病是毛病,缺点意思。

知道却不以为知道,这是很高明的,不知道却自以为知道,这就是缺点了。圣人没有缺点,因为他把缺点当做缺点。正是因为他把缺点当做缺点,所以他没有缺点。

这一章短小精微,堪称经典,其论述的核心问题就是“人贵有自知之明”。老子看来,真正领会“道”之精髓的圣人,不轻易下断语,即使是对已知的事物,也不会妄自臆断是虚心求学的态度。

第七十二章 无厌所生

民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵,故去彼取此。

注释

狎(xia):通闸,意为截断、关闭。

百姓不畏惧权威,那么大灾祸降临。不要打断百姓的日常生活,不要压制百姓的谋生之路。只有不压制百姓,才不会招来百姓的厌恶。因此,圣人了解自己却不自我表现,爱惜自己却不自视高贵。所以,应舍弃那些错误的做法,采取正确态度。

这一章连接前章,着重讲执政者要有自知之明,反对采取高压政策,无限度压榨人民。老子认为,人民一旦不再畏惧执政者的高压统治,那么就会爆发反抗斗争,他希望执政者要自知、自爱,要抛弃自见和自贵。

第七十三章 勇于不敢

勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

注释

繟(chan):坦然,安然

勇于敢作敢为,容易惹祸被杀,谨慎小心,勇于自我克制,方能保全性命。这两种做法一个于己有利,一个对己有害。上天所憎恶的,谁知道其中的原因,因此就连圣人在这些事情上也慎之又慎,难以决断。自然的法则是不斗争而善于取胜,不言语而善于响应,不召唤而自动到来,坦然而善于安排筹划。自然罗网广大无边,虽疏疏落落,却无任何遗漏。

这里老子讲了自然无为的人生哲学,第一层意思是柔弱胜刚强,第二层是天道自然无为,这两层意思之间是相互沟通,一体承之。

第七十四章 代斲伤手

民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲。夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。

注释

斲(zhuo):砍,削

若百姓不畏惧死亡,则以死来恐吓他们有何用?若百姓真的害怕死亡,对于为非作歹者,我就把他抓来杀掉,谁还敢为非作歹?通常应当由行刑者来杀他们,代替行刑者去杀人,好比代替高明的木匠砍木头。代替高明的木匠砍木头的人,很少有不砍伤自己手的。

老子在这一章中讲了自己政治主张,当时执政者施行苛政和酷刑,压制人民,滥杀无辜,有朝一日人民不堪忍受,就不会再畏惧死亡。老子认为人的自然死亡是由天道掌管的,但残暴无道执政者把人民推向死亡,是从根本违背自然法则。

第七十五章 无以生为

民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

百姓生活饥困,是因为统治者征税过多,所以百姓饱受饥饿。百姓难于统治,是因为统治者政令繁多,所以百姓难于统治。百姓犯法,是因为统治者奢侈腐化,搜刮民膏民脂,所以百姓以身试法。只有不追求奢侈生活的人,才比过分追求生活享受的人高明。

这一章老子对繁重剥削进行了指责,揭示老百姓与执政者之间的矛盾对抗,对执政者提出了严正警告。

第七十六章 木强则共

人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

注释:

坚强:指人死后尸体僵硬

枯槁:用以形容草木干枯

人活着的时候身体是柔软的,死了以后身体僵硬。草木活着的时候很柔软脆弱,死了以后就干枯变硬。所以,坚硬的东西属于死亡一类,柔弱的东西属于生存的一类。因此,兵势强大就会灭亡,树木高大就会摧折。所以,强大居于劣势,柔弱处于优势。

这一章,老子通过一些常见的生活现象,反复论证了这样一个观点,柔弱胜刚强。贵柔、处弱是老子的一贯主张。人生在世,不可逞强斗胜,应柔顺谦虚。

第七十七章 为而不恃

天之道具犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。

自然法则很像拉弓弦?拉高了就把它压低一些,拉低了就把它抬高一些,拉得过满就放松一些,拉得不够满就补充一些。自然法则,是削减有余而补充不足。人世的法则就不是这样了,它是削减不足来供给有余。谁能削减有余,来供给不足呢,只有领悟了自然法则的人才能做到。因此,圣人有所作为而不自恃己力,有所成就而不自居有功,这是他不想表现自己的智慧和才干。

这一章中,老子将“天之道”与“人之道”进行了对比,主张“人之道”应该效法“天之道”,透露一种朦胧的、模糊的平等与均衡的社会理想。

第七十八章 受国之垢

天下莫柔弱于水,而攻坚强者,莫之能胜。以其无以易之。弱之生强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。故圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是谓天下王。正言若反。

注释:

无以易之:没有什么能够替代,易,替代。

受国之垢:承担国家的屈辱,垢,侮辱。

天下没有比水更柔弱的了,而攻击坚固强大之物,却没有什么可以比得过水。因为它没有任何东西能替代。弱小胜过强大,柔软胜过刚强。天下没有人不懂这个道理,却没有人能践行。所以圣人说:承担国家的屈辱,叫做国家的君主,承担国家的祸患,叫做天下的君王。这些正面的言论听起来如同反话一样。

本章内容主要包括两点:一是对水的赞美,二是“正言若反”。

第七十九章 常与善人

和大怨,必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

注释:

左契:收债的凭证,借据存根

司契:掌管借据的人

司彻:掌管税收的人

调和了深仇大怨,必定还会留下余恨,怎么能算妥善解决?因此,圣人掌管借据的存根,却不去向人索取偿还。有德之人如同掌管借据的人一样宽厚,无德之人如同掌管税收的人一样苛求索取。自然规律对谁都不偏爱,总伴随有德之人。

这一章老子警告执政者不可蓄怨于民,不要激化百姓之间矛盾,因为蓄怨太深,就难以和解,圣人明白这个道理,所以尽量化解自己于他人的怨恨,尽量不去责备他人。

第八十章 小国寡民

小国寡民。使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。

注释:

什伯:多种多样

重死:爱惜生命,不轻易死忙

结绳:用绳子打结方式记事。

使国家小一点,让人口少一点。即使有各种各样的器具也不使用,使人们爱惜生命而不往远处迁徙。虽有船只、车辆,却没有乘坐必要。虽有铠甲兵器,却没有机会交锋使用。使人们重新以结绳来记事。使人们吃得香甜,穿得漂亮,住得安适,过得习惯。国与国之间互相望得见,鸡犬叫声互相听得见,但人们到老死,也不互相往来。

这一章老子描绘了“国家”的理想蓝图,一幅充满田园气息的欢乐图,用淡然的笔墨,描绘“小国寡民”的农村社会生活情景。

第八十一章 信言不美

信言不美,美言不信;善者不辩,辩者不善;知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

真实可信的话不动听,动听的话不真实可信;善良的人不巧辩,巧辩的人不善良,懂得知人不卖弄自己的渊博,卖弄自己渊博之人不是真懂。圣人不存占有之心,尽量帮助别人,自己反而更充实。尽量给予别人,自己反而更丰裕。自然法则,是利成万物而不加伤害。圣人行为准则,是施惠于人而不与之争利。

本章是《道德经》结束句,采用格言警句的形式,前三句讲人生的主旨,后两句讲治世的要义,可以作为人类行为的最高标准,真善美的结合,以真为核心。


家园 | 2023-9-17 23:59:05 | 显示全部楼层
本性,珍视原初的自然。

这一章中,老子强调了与众不同的态度和思想,他将自己形容为独立、与世无争的人,与世俗不同步,但却珍视自己的本性和道德准则。
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猴哥 | 2023-9-18 00:02:07 | 显示全部楼层
母亲的怀抱。
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选择 | 2023-9-18 00:24:37 | 显示全部楼层
了母体,像是婴儿依赖母亲一样。

这一章中,老子描述了两种不同的人生态度,一种是顺应世俗,随波逐流,另一种是独立自主,坚持自己的原则。他认为自己是与众不同的,但却特别珍视母性,表示对善良、纯真、和谐的向往。
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等待 | 2023-9-18 01:08:10 | 显示全部楼层
我最初的根源,珍视养育我的母亲。
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喑夜 | 2023-9-18 04:25:38 | 显示全部楼层
了母亲的怀抱,寻找内心的归宿。
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随便 | 2023-9-18 12:46:44 | 显示全部楼层
母亲的怀抱。
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